Год дракона

На востоке, а 2012 год по восточному календарю год Чёрного водяного Дракона, символ бдительности и безопасности. Как считали в Китае, драконы могут себя уменьшать до размера гусеницы и увеличивать до невероятных размеров. А струи воды древними считались живыми.

На Западе Дракон или драгон — часто производят от греческого derkien "видящий». Мифологическое чудовище и символическая фигура, которую можно обнаружить в большинстве культур мира. Имеет положительную и отрицательную атрибутику.

По своему облику представляет собой объединение черт и характеристик различных животных, особенно агрессивных и опасных, таких как крокодил, змея, лев, хищная птица, а также доисторических животных, таких как допотопные ящеры. Известны разные изображения д. Как крылатый змей он живет в воздухе и в воде, у него огромные челюсти. Как наземное животное, он похож на динозавра, его челюсти малы, у него огромный мощный хвост. Его наделяют способностью летать и питаться кровью животных и людей.

Как земноводное животное дракон известен на Востоке и на Западе. Известно также изображение дракона с головой красивой женщины с длинными волосами, такой дракон известен из шумерской концепции животного как "врага". В то же время д. появляется восседающим на троне подобно божествам, например, у финикийцев и саксов, а также на штандартах и знаменах китайской Манчжурской династии и на флагах уэлсов.

Во многих религиях олицетворяет злые первичные силы.  Главный атрибут — всевидение и неусыпный контроль. Другие важнейшие характеристики — сила и скорость.

В Вавилонских древностях к нему обращаются как к «чешуйчатому» и на многих геммах его связывают с Тиамат, с морем. Иногда как ипостась змея - символ мудрости, бессмертия и вечного возрождения. Иерофанты Египта и Вавилона именовали себя «сынами Дракона». В индуизме и таоизме дракон является могущественным духовным существом, способным наградить бессмертием. В китайской мифологии д. обозначается иероглифом Рю, который служит, с одной стороны, знаком мощи и величия, а с другой стороны, является собственным именем д. Пятый знак китайского горос­копа, соотносится со знаком Льва. В Китае и Японии - приносит удачу и разгоняет демонов. Будучи связанным с водой, ассоциируется с плодородием и с принципом инь. В активном проявлении это мужской принцип ян и является проводником сил неба. Дракон является эмблемой Тибета.

В мифе об аргонавтах Ясон на двух изрыгающих пламя быках вспахивает поле Ареса и засевает его зубами дракона. Из этих зубов вырастают многочисленные воины огромного роста.

Вообще в странах Центральной, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока и прежде всего в китайской, корейской и японской мифологиях д. символизирует не отрицательные, а положительные качества, являясь символом величия, силы. Однако в большинстве коннотаций д. появляется в значении первобытного врага, сражение с которым является высшим испытанием и подвигом. Индра, Аполлон, Зевс, Кадм, Персей, Зигфрид, св. Георгий — победители д. Типичный д. означает преодоление и сублимацию греха и потому он имеет значение "побежденного д.", который после своего поражения покоряется Св. Георгию. На уровне снятия антиномий, "побежденный д." становится солнечным богом.

Согласно Блаватской, Бэл и Дракон, Аполлон и Пифон, Озирис и Тифон (или Сет), Св. Георгий и дракон уподобляются и «представляют одно и то же» как укрощенная низшая природа, подчиненная высшему принципу. Как демиург производит воды первичного творения или мировое яйцо. Его противник - тигр. В античном мире воспринимался как воплощение четырех элементов и как носитель первичной энергии в материальном мире. Объединяя воду (хвост змея) с воздухом (крылья птицы, дыхание жизни), он представляет воплощенные в одно дух и материю. Его положительный аспект представлялся способным оживить землю путем дракона - символическими артериями, через которые течет земная энергия. С победой христианства, дракон на Западе стал олицетворением хтонических энергий и сил хаоса, разрушительных энергий и зла, в которое погружен мир материи. На Востоке негативный аспект дракона проявляется как символ примитивного животного, живущего внутри человека и способного свести его к уровню животного. Дракон, восстающий из моря был положительным знаком и ассоциировался на Востоке с ученостью и творческим умом. На Западе он известен также как знак мира эмоций и подсознания, символ глубины подсознательного и странных неожиданных глубинных энергий, возникающих на поверхности. В христианстве святые покровители рыцарства — св. Георгий и св. архангел Михаил — изображаются убивающими д. На картинах эпохи Возрождения. Д. используется как символ бедствия или болезни, постигших как страну, так и человека. Во Франции д. нередко отождествляли с великаном-людоедом. ., В Библии дракон, подобно Левиафану представляет силы хаоса. Упоминания о д. имеются в Библии (Даниил XIV, 22, 27; Михей 1, 8; Иеремия XIV,66; Исайя XXXIV, 13 и XL-Ill, 20; Откровение XII, 3,7), а также у Плиния (VIII, 12), Галена и Паскаля (De Coronis, 12). Среди характеристик, которые эти авторы приписывают д., особенно интересны следующие: он обладает громадной силой и остротой зрения, он всегда бодрствует. Он наделен функцией, противоположной тому значению стража храмов и сокровищ, которая принадлежит грифону, превратившемуся в аллегорию пророчества и мудрости. Иногда д. изображен с несколькими головами, и его символизм обретает агрессивные и инволютивные черты, усиливающиеся по мере увеличения их количества. "И другое знамение явилось на небе: вот большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем" (Откровение, XII, 3). В других случаях изображения д. используются на эмблемах в виде змея, кусающего свой хвост, гностический Уроборос, символ всех циклических процессов и в частности времени. Д. изображается и в алхимических трактатах; так несколько д., сражающихся друг с другом, иллюстрируют состояние putrefactio (разделение элементов или психическую дезинтеграцию). Крылатый д. представляет изменчивый элемент, в то время как бескрылый д. представляет нечто устойчивое.

В Китае, где изображение дракона было эмблемой императорской власти, д. с пятью когтями был среди орнаментов и украшений императора. Придворные имели право носить д. только с четырьмя и меньше когтями. Тип китайского имперского дракона с пятью когтями, возвышающегося над драконом с четырьмя когтями, представляет духовную силу, явленную в лице императора, господствующей над силами материи - четыре элемента. Кроме того, д. как и змея являются символами, означающими "ритмическую жизнь". Фрезер пишет, что китайцы для того, чтобы вызвать дождь, делают большого д. из дерева и бумаги, но если дождя нет, они его уничтожают.

Ассоциативный ряд д.\молния\ дождь\ плодородие очень типичен в архаических китайских текстах; по этой причине д. становится связующим звеном между "верхними водами" и землей. Выражение "земля соединяется с д." означает, что идет дождь. Д. является посредником между противоположными космическими силами, ассоциируемыми с характеристиками трехуровнего символизма: высшего уровня духовности, среднего уровня феноменальной жизни и низшего уровня природных и хтонических сил.

Древние китайские изображения д. напоминают лошадь. В эзотерической китайской мысли в изображении д. очень важен символизм цвета: красный д. — страж мудрости; белый д. — лунный д. Китайский потерянный рай населен "драконами мудрости" и из озера драконов берут начало четыре мировые реки. Нил, Инд, Ганг и Оке. В Средние века на Западе д. изображались с шеей и ногами орла, телом огромного змея, крыльями летучей мыши и хвостом, заканчивающимся стрелой. Согласно Пиоббу, это означает соединение в его фигуре соответствующих значений: орел означает небесный потенциал, змея — тайные подземные характеристики, крылья — интеллектуальную возвышенность, хвост в виде знака зодиакального Льва — подчинение рассудку. Современная психология определяет д. как что-то ужасное, что необходимо преодолеть. Юнг утверждает, что д. является образом матери (т. е. материнского начала или бессознательного) и что он выражает отвращение к инцесту и страх его совершения. Юнг также предполагает, что д. означает зло. Также в психоаналитической традиции К.Юнга  Дракон означает воображение.

Иудейская эзотерическая традиция настаивает на том, что самое глубокое значение тайны д. не поддается разгадке (рабби Симеон бен Иохай). Д. гностиков — это "путь через множественность"; согласно псевдо-Демокриту, он ассоциируется с хаосом ("Хаос или Дух это ужасный д., который побеждает все") и распадом ("д. — это разложение тела"). Юлиус Эвола пишет о герметическом ряде разложения, используя следующие термины: яд, гадюка, универсальный растворитель, философский уксус. Они несут в себе потенциал недифференцированного или решенного. Согласно Эволе, д. и бык — животные, побежденные героями, уподобляемыми солнцу (Митра, Аполлон, Гор, Геракл, Ясон, Зигфрид). Исходя из ассоциаций "женщина — д.", "ртуть — вода", "зеленый — неперевариваемое", Эвола делает вывод: "если д. вновь появляется в "цитадели Философов", это все еще д., который должен быть побежден и убит, д., который сам себя пожирает, это Меркурий как образ жгучих голода и жажды или слепой импульс наслаждения". Другими словами, д. — это Природа, порабощенная и завоеванная Природой, или тайна лунного мира изменений и становлений в противоположность миру неизменному, управляемому Ураном. Яков Беме в "De Signature rerum" соответственно определяет д. как волю, которая страстно желает и не имеет ничего подходящего, чтобы удовлетворить это желание, кроме себя самой, как "способность голода накормить себя".

В России д. отождествляется со змеем как эмблемой дьявола, сатаны, злыми силами ада и, в частности, считается эмблемой сил, противостоящих Руси (св. Геогрий Победоносец — покровитель России, поражающий д.) А.Н. Афанасьев ассоциирует д. со змеем Горынычем, змеиным царем, молнией (огненный змей), зверем-змиякой Перуном, горой, героем-богатырем (Тугарин Змеевич и Буря-богатырь) и т.п. Д. может быть также в  ипостаси Кощея Бессмертного, где смерть прячется и скрывается как в матрёшке.

Также в русской традиции дракон широко представлен такими образами:

• чудо-юдо из русской народной сказки является аналогом греческой Гидры;
• змей, которого утопил Никита Кожемяка;
• в старославянских сказаниях упоминаются семиглавые драконы.

Иллюстрации Гюстава Доре к Библии

<<<     ОГЛАВЛЕНИЕ     >>>