Сделать стартовой Добавить в избранное
 

СЕМАНТИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ВАЛЕНТИНА КУКЛЕВА


САЙТ О ВРЕМЕНАХ И ЗНАКАХ
Панель управления
логин :  
пароль :  
   
   
Регистрация
Напомнить пароль?
   
Семантическая энциклопедия Валентина Куклева » Лаборатория культуры » О Театре–Храме
Навигация по сайту
О сайте
Актуальные новости
Блог Хюбриса
Виды календарей
Визуальное мышление
Всё о книге
Другие люди
Книга Зелинского
Культурология
Лаборатория культуры
Мелос
Мистерия
Профетическое знание
Путеводитель по Москве
Работа с временем
Свобода
Симвология
Сотериология
Структурное знание
Фронезис
ЭНЦИКЛОПЕДИЯ СИМВОЛОВ
Энциклопедия
эзотерической жизни
Расширенный поиск
Популярные статьи
Облако тегов
абстрактное искусство, алеф, Алистер Кроули, альфа, анима, апокалиптика, Березина, большие проекты, брендование, видео, визуальное мышление, время, другие люди, Дугин, живой календарь, идентификация, календари, календарь, коучинг, маркетинг, мелоделамация, неоевразийство, осознанность, петух, Путеводитель по Москве, работа с временем, религия актеров, самоисцеление, Сатья Саи Баба, семинары, символический, символы, синхрония, синэргия, современная музыка, стилистика текста, стихи, творчество, футур полюс, часы

Показать все теги
Лаборатория культуры : О Театре–Храме
 

Е. Ковалёв - Сикорский

О Театре–Храме

Этюды театрального богословия

 

Когда Христос изгонял «торгующих» из Храма – «Дома Отца Своего» - он знал, что назавтра они вернутся и будут торговать ещё истовее, дабы возместить «упущенную выгоду»…

 

А ещё Он знал, что пройдёт тридцать с небольшим лет, и «от Храма сего не останется камня на камне», ибо Храм, переставший быть «Домом Молитвы», то же, что и «смоковница, не приносящая плода»…

 

Бессмысленны здесь стены, если они не очерчивают пространство, в котором пересекаются два мира – небесный и земной, где души «человеков» освобождаются от законов «горизонтали» и молитвой устремляются в «вертикаль». А где совершается МОЛИТВА – акт оставления «дольнего» ради «горнего» - там и возникает Храм, как место Встречи Сретенья) Бога и человека.

 

Храм – «место силы» самоотвержения человека «ради Бога», и стены здесь, лишь защита от шумов «мира сего».

 

Многие тут же спросят – а причём здесь Театр? И многие, кто спросят об этом, если и не клянутся К. С. Станиславским, то, по крайней мере, знают, кто он такой, а при сегодняшней информационной достаточности, наверняка слыхали и о «жизни человеческого духа.»…

 

Гениальность Станиславского не в том, что он «системник», а в его понимании значения категории «Дух» для категории «Творчество». «Блаженны нищие Духом, ибо их есть Царствие Небесное» - лишь просящим Духа, вымаливающим Его, как голодный вымаливает хлеба – даруется Его «дыхание», Его «вдох» - Вдохновение! И любое Творчество – это процесс открытия, постижения и воплощения Смыслов, даруемых нашей душе Его «вдохом» в мгновения их Встречи (Сретенья).

 

Без такой встречи любая наша деятельность являет собой лишь «повторение пройденного», конечно же, необходимого для приобретения «навыков», «умений», «ловкости» и даже «виртуозности». Но, все они и Творчество живут в разных пространствах… Можно, конечно, уметь «поверять алгеброй Гармонию», «разъяв её как труп»… Но создать Гармонию без Его «вдоха-вдохновения» - нельзя… «Дух дышит, где хочет» - и «нищие Духом» первые в этом списке… И каждое «Живое Дело» свершалось, свершается и будет свершаться «нищими Духом»… Ибо любое дело живёт до тех пор, пока в нём «дышит» Дух, открывая через это Дело новые Смыслы. И когда такое «дыхание» прекращается, Дело лишается Смыслов и, став бессмысленным, умирает.

 

Поэтому Истинное Дело всегда создаёт свои «ритуалы», свои «молитвы», свою «требу» - систему отношений с Духом. Без таких «технологий» Творчество не существует. А без Творчества любое делание есть акт повторения ранее открытых смыслов - т.е. копирование.

 

В сфере материального производства копирование - норма. В сферах, претендующих на «производство» духовно - творческой «продукции», копирование извинительно лишь в учебных целях, как процесс «препарирования» образцов.

 

Тут, конечно же, может вспомниться «Канон»! И жесточайшие требования по его соблюдению!

 

Ответим на это так: Канон несёт в себе тот самый парадокс, чьим «другом является гений»… Именно «гений», существо имманентно «одухотворённое», как в воздухе, нуждается в «Каноне», ибо «Канон» - это тот самый «язык», элементы которого способны вместить максимальную полноту Смыслов, даруемых Духом.

 

Небеса не говорят с нами «мирскими» словами… Их «язык» - дыхание Вечности, адресованное душе человеческой – символичен… «Символ» не рассказывает нам о Непостижимом, он даёт нам ощутить Его присутствие…

 

«Символ», «Знак» - элементы языка, способного передавать нам Смыслы, постигаемые «духовидцем» в процессе его Вдохновения. А посему всё истинно творческое – т. е. порождённое «Вдохновением», объективно нуждается в каноническом языке «Символов» и «Знаков».

 

Кажется, Конфуций сказал: «Миром правит не слово и не закон, а Знаки и Символы»… Они – «язык» Сил сотворивших и продолжающих творить Мир. И каждый акт этого Творения рождает новые Смыслы, постигаемые нами через Знаки и Символы…

 

Человек, созданный по Образу и Подобию ТВОРЦА – обязан становиться Творящей Силой Бытия. Остановка Творения есть прекращение рождения новых Смыслов, их исчерпание, а значит, обесСмысливание Бытия, Его Смерть… Бессмертие – в бесконечности Творчества Бытийных Сил. Бессмертие Человека – тоже. Становясь Образом и Подобием ТВОРЦА, а значит, Творцом, Человек включается в Бессмертие Созидания Мира, преображаясь в Сотворца Бытия. В этом преображении особую роль играет Художественное Творчество.

 

«Нехудожественные» виды Творчества (научно - техническое, гуманитарное), открывая и постигая Истину, делают Её Смыслы «прикладным» инструментарием в решении наших «земных» проблем.

 

А посему такое Творчество может быть «дыханием» совсем не Божественного Духа, а Сил, Ему противостоящих…

 

Цель Творчества Художественного – Образ.

 

Образ – это всегда Истинная сущность вещей и явлений, высвечиваемая Божественным Светом. Поэтому, Образ – это проявление принадлежности кого-либо или чего-либо Бытийным Силам: Света или Тьмы, Гармонии или Хаоса, Любви или Ненависти… Ибо Силы Бытия, проявляющиеся через Вдохновение – это разные Силы. И по своей направленности и по иерархической значимости. Их противоположные полюса – Любовь и Ненависть.

 

БОГ есть ЛЮБОВЬ – формула любимого ученика и Апостола Христа – Иоанна…

 

Что такое ЛЮБОВЬ и что такое Ненависть для Художественного Творчества в целом и для Театра, в частности?

 

Зеркальное отражение нашего каждодневья, в котором мы «живём», «любим» и «умираем»?..

 

Или, всё это, но только увеличенное и поданное более выпукло и крупно?..

 

Или, это что-то иное, более безмерное, не измеряемое краткостью земного существования и для понимания истинной значимости которого среди нашего земного копошения необходимо было явиться БОГУ?!.. И пройти среди нас Свой земной Путь… И безропотно принять крестные муки и смерть от нас, Его созданий… И, воскреснув, дать маловерным «вложить персты в раны Его», дабы ощутили они реальность Бессмертия?! Реальность той самой «Жизни Вечной», которая есть у БОГА, которая и есть БОГ, который есть ЛЮБОВЬ!

 

Значит, ОН пришёл к нам, чтобы всеми своими чувствами, мыслями, поступками, всем своим земным существованием, каждым шагом земного Пути наглядно и ощутимо донести до наших душ понимание того, что Бессмертие – в ЛЮБВИ… Истинная Полнота Жизни, Вечность – в ЛЮБВИ…

 

Душа, наполняемая ЛЮБОВЬЮ – наполняется БОГОМ, а значит – Бессмертием…

 

Любовь – это Сила, дающая Жизни – Смысл! Ибо любая жизнь становится «живой» тогда, когда в какой-либо точке Бытийного Универсума возникает Смысл, как Цель, движение к которой является необходимостью. А движение к цели есть упорядоченное (целенаправленное) движение - т.е. имеющее Смысл! А движение со Смыслом и есть Жизнь! Разные Смысло-Цели образуют разные формы жизни… И чем сложнее Смысло-Цели, тем сложнее способы движения к ним, тем сложнее формы жизни, образуемые процессом такого движения.

 

И высшая форма Жизни – «Жизнь Вечная» - возникает в движении к Вечным Смыслам – «которые у БОГА, который есть ЛЮБОВЬ»…

 

Христос явился нам, чтобы убедить, что движение к Бессмертию, к Жизни Вечной возможно – это движение к Смыслам, даруемым ЛЮБОВЬЮ – БОГОМ!

 

ЛЮБОВЬ – это Сила абсолютной полноты Жизнедарения - дарения Жизни Вечной, Бессмертия.

 

ЛЮБОВЬ – это абсолютная полнота Вечных Смыслов, движение к которым рождает Жизнь Вечную.

 

Смерть – отсутствие Смыслов. БесСмыслица. Ничто. Это состояние «ничто» для иудеев, слушающих проповеди Христа, наиболее понятно ассоциировалось с Геенной Огненной – местом под Иерусалимом, где сжигались тела тех, кто для иудейского сообщества был «никто и ничто» по причинам безродности, личного ничтожества, социальной бесполезности или вредности и т. п. – т. е. те, о которых принято говорить «плюнуть и забыть»… Поэтому Геенна Огненная – это не место, где «черти радостно жарят на чугунных сковородках души грешников» - у Христа это образ отсутствия какого-либо состояния того, что было человеческой душой, её превращения в «Ничто», «бесСмыслицу». Для Христа в это состояние попадает душа, отпавшая от БОГА – отпавшая от ЛЮБВИ…

 

Понимание этого предельно бескомпромиссно сформулировал Апостол Павел: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я - ничто». ЛЮБОВЬ и есть Истинная Жизнь, и для отдельного человека, и для Бытия…

 

Но любая жизнь и рождается и продолжается благодаря энергиям… Хаоса – «чистым» энергиям, наполняющим бесконечность Бытия и не несущим в себе Смыслов… Но именно они, оплодотворяемые Божественными Смыслами – Смыслами ЛЮБВИ, становятся «строительным материалом» Жизни.

 

Но этими же энергиями пользуется и Сила, противоположная ЛЮБВИ – Ненависть. Сила, смысл которой в уничтожении Смыслов Жизни.

 

Она не «Злоба», не «Гнев» и не «Ярость», возникающие в душе человека к кому-либо или чему-либо и остывающие по мере удаления во времени и пространстве их раздражителя.

 

Ненависть - именно Бытийная Сила, властно заполняющая душу человека и превращающая его в покорного и самоотверженного своего служителя, для которого всё светлое, чистое, сотканное из энергий ЛЮБВИ – всё жизнедарящее - подлежит превращению в «Ничто». Цель Ненависти не в уничтожении отдельной жизни, а уничтожение Жизни как Бытийного принципа… Уничтожение ЛЮБВИ как Источика Жизни… Поэтому битва за Бытие между ЛЮБОВЬЮ и Ненавистью есть Главная и Вечная Битва Бытия…

 

И всё Истинно Живое участвовало, участвует и будет участвовать в этой Битве, отстаивая ЖИЗНЬ, как своё Бытие.

 

И поэтому Творчество, как главный способ развития Жизни, является самым верным средством противостояния Ненависти. А Творчество, Художественное, открывающее нам в Образах суть вещей и их Бытийную принадлежность Гармонии или Хаосу, Жизни или Смерти, Любви или Ненависти, является наиважнейшим вкладом «человеков» в противостояние Жизнедарения и «Ничто». И все Великие Сюжеты, должные становиться драматургической основой Театра-Храма, суть Образная проявленность Вечной Битвы в бесконечном многообразии Бытийного существования…

 

И все Герои этих Сюжетов несут в себе Бытийную значимость участников этой Битвы…

 

И их сценическое существование должно подчиняться не логике нашего бытования в «мире сем», а диктатуре ЛЮБВИ или Ненависти – полярных Сил Бытия.

 

«Обычный» способ поведения «обычного» человека, обычно выстраиваемый на «обычных» театральных сценах, не имеет ничего общего с Художественным Творчеством, основой которого является «Образ».

 

Видение Мира в Образах всегда было уделом немногих – «много званых, да мало избранных»…

 

Дело в том, что всякая человеческая душа в определённый момент своей земной жизни слышит ЗОВ Неба… И «слышится» Он для каждого человека по-своему: как «слышание», как «видение» или как ощущение, возникающие в самых невероятных местах и формах… - «Дух дышит, где хочет»…

 

Вопрос только в том, что услышав этот ЗОВ, человек, имеющий Божественный Дар свободы воли, может отозваться на Него и начать свой Путь к тому, к чему он «зван» и стать «избранным»… А может и не пойти, посчитав что «себе дороже», ибо земной путь «избранных», как правило, не усыпан розами. А вокруг так много соблазнов… И большинство «малых сих» соблазняется…

 

Поэтому Истинно Художественное Творчество всегда создавалось «избранными», а всё остальное, что под него «косило», являло собой эпигонство, более или менее бледное копирование Творческих Откровений «избранных». Всё это в полной степени касается и Театра. «Избранные» Театром – тоже редкость, поэтому основное его пространство оккупировано «зваными». В театре «званых» правят бал «характер» и «характерность» - сценическая проекция физических и психологических особенностей человека, проявляемых в его повседневной жизни. Но повседневность, обыденность, «устаканенность» не рождают Образов. Образ возникает как мерцание Истины, открывающей сущность вещей и явлений через призму Духовного Света.

 

Образ являет нам вещь в её Бытийной принадлежности какой-либо Бытийной Силе: Свету или Тьме, Гармонии или Хаосу, ЛЮБВИ или Ненависти…

 

Истинная сущность вещей и явлений проявляется здесь через «осмысление» Высшим Смыслом – Логосом – СЛОВОМ – «которое есть у БОГА, которое и есть БОГ, который есть ЛЮБОВЬ»… Значит, Образ – это видение сущностей Мира глазами ЛЮБВИ.

 

Вывод отсюда один: без ЛЮБВИ – носителя Высших Смыслов – Образы рождаться не могут.

 

И даже самые «отрицательные»: носители Сил Тьмы, Хаоса, Ненависти…

 

Парадокс здесь в том, что Истинные Смыслы этих «разрушителей Смыслов» можно проявить лишь СИЛОЮ, сотворившей все Силы Бытия, в том числе и Силы «антиСмыслов»… «Аз есмь СУЩИЙ» - Творец всего Сущего – БОГ, и Его Сила – ЛЮБОВЬ дают Смысл всему и даже – антиСмыслам.

 

Поэтому Яго, Ричард III или Николай Ставрогин лишь тогда становятся «Образами», когда исполнитель этих ролей наполняется Высшими Смыслами Бытия, даруемыми Силой ЛЮБВИ. Это Она выявляет всю полноту присутствия в персонаже Сил Тьмы и Ненависти, и это Она высвечивает в гибели Героя Смысл, дарующий ему Бессмертие…

 

Логика сценического существования в Истинном Театре определяется Логикой взаимодействия Бытийных Сил, заключённых в драматургических Источниках, и всегда отражает «Вечный Бой» разнополюсных Сил Бытия.

 

И весь комплекс сценической жизни (действия Актёров, их голосовой, ритмический, жестово-пластический рисунок, костюмы, художественное оформление, свет, шумы, музыка и т. п.) должен быть подчинён этой Логике. И весь вопрос в том, «что делать», чтобы уметь «угадывать» эту Логику и, максимально её воплощать средствами сценической выразительности? Вспомним здесь, что понятие «Актёр» производно от латинского «акт» - действие … Следовательно, «Актёр» - «действующий». Он исполнитель действий сценических персонажей. «Действенный анализ роли» - у Станиславского… «Действия в предполагаемых обстоятельствах» - у него же…

 

В эту формулу Станиславского полностью укладывается универсальный принцип распространения энергии: Источник – Проводник – Получатель.

 

Энергетические потоки, идущие со сцены в зрительный зал, подчиняются этому же принципу:

  • Источник энергии здесь – «предлагаемые обстоятельства», могущие быть кем и чем угодно: вещью, существом, событием, явлением и т. п., реально существующими на сцене или воображаемые персонажем…
  • Проводник энергии здесь – Актёр, встречающийся с «обстоятельствами» и получающий от н и х энергетический заряд какого-либо количества и качества…
  • Получатель энергии - Зритель (который, в свою очередь, полученный от спектакля «заряд» может передать другому Получателю, став, в свою очередь, Проводником).

 

Центральной фигурой этой «энергосхемы» является Актёр и его функция Проводника гораздо сложнее, чем «проведение» энергии из точки А в точку Б.

 

Его центральное положение в театральной «энергосистеме» обусловлено комплексом задач, решать которые должен только он – Актёр - «действователь»…

 

Прежде чем передать энергию Зрителю, Актёр должен её сначала получить от «предлагаемых обстоятельств». А чтобы её получить, он должен поверить в её существование, т. е. поверить в «предлагаемые обстоятельства». Не «показать», не «изобразить», не «притвориться», что поверил в них, а именно поВерить. Именно в Акте Веры сокрыта тайная пружина механизма превращения увиденного, услышанного, почувствованного в энергетическое поле, рождаемое присутствием Сил различного уровня.

 

Поверить в «предлагаемые обстоятельства» - это значит прикоснуться, столкнуться, а то и слиться своим энерго–информационным полем с подобным же полем «предлагаемого» в данный момент «обстоятельства». Любая «вера» начинается лишь тогда, когда человек «всей своей душою, всем сердцем и разумением своим» ощущает присутствие того, во что он может поверить.

 

Другими словами: мы верим во что-то, потому, что это «что-то», в той или иной степени, становится частью нас самих. «Это» может ощущаться и физически – пятью органами чувств и «метафизически», как ощущение нашей души – «энергоинформационно», говоря современным языком…

 

«Вера» - любая – всегда возникает как результат «встречи» нашего тела и души с кем-то или чем-то…

 

Значит, и Актёр, для того, чтобы стать энергетическим «Проводником», должен совершить акт «веры» в «предлагаемые обстоятельства» и лишь тогда они стаовятся для него «Источником» энергий. Это, во–первых!

 

Во–вторых! «Актёр» - это тот, кто передаёт энергоинформационное «сообщение» способом, заложенным в самом понятии - «Актёр» - «действователь» - т. е. через действие. Энергия, получаемая им от встречи с обстоятельствами, «переплавляется» в действие.

 

В–третьих! Такое действие всегда несёт в себе Смысловое единство, образуемое слиянием энергоинформационных полей Актёрской индивидуальности и «предлагаемых обстоятельств». Такое единство всегда неповторимо, и именно оно образует интерпретационное качество исполняемой роли.

 

Народная мудрость гласит: «скажи, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Это значит – скажи, «кто» или «что» занимает в твоей душе наибольшее место, и будет ясно, «кем» или «чем» в данный момент ты являешься.

 

А ещё можно и так: какое энергоинформационное поле наиболее мощно взаимодействует с твоим подобным «полем», такое качество в большей степени и приобретает твоя «энергоинформационная матрица»…

 

Исходя из этого, главным вопросом театральной «ориентации» является вопрос: Источником каких энергий оказываются «предлагаемые обстоятельства», питающие Актёра?!

 

Для Театра-Храма ответ здесь лишь один: «предлагаемые обстоятельства» - Источник Бытийных Сил и, вся логика, мощь и форма действий Актёра обусловлена Встречей его души с этими Силами.

 

Таким образом, создание спектакля здесь строится как процесс выявления, «присвоения» и преобразования в действия Сил, заключённых в «предполагаемых обстоятельствах». Носителями этих Сил могут быть «обстоятельства» всех видов и форм – это и всевозможные живые существа и явления и вещи и события, реально существующие или воображаемые персонажами.

 

Возьмём для примера, Шекспировского «Гамлета». «Обстоятельство», дающее импульс всему действию – «исходное событие» - смерть отца Гамлета.

 

Появляющийся на сцене Гамлет наполнен Встречей с этим «обстоятельством» - наполнен Тьмой – ибо тот, кто был для него Солнцем Дании – погас. Далее встреча с Призраком, с «обстоятельством», несущим в себе и Могильный Холод, и туманящий разум Морок… Все остальные «обстоятельства», с которыми он встречается, несут в себе Смыслы, производные от энергии Ненависти – Злобу, Подлость, Корысть, Глупость и т. п. «Море смут и бедствий» обрушивается на него…

 

У него нет, как у Отелло, беззаветно любящей Дездемоны… У него нет, как у короля Лира, верного и решительного Кента и открывающегося в последние моменты жизни сокровища – Корделии…

 

Гамлет один. До последнего шага своей жизни он один противостоит Дании – Тьме… Но, в нём живёт Виттенберг – Образ Гармонии и Света, в нём живёт его отец – не Призрак-Морок, а Отец – Образ Света и Радости, и в нём ЛЮБОВЬ к Офелии, к такой слабой и текучей и податливой, как вода и, как вода, не меняющей своей природной формулы, с какой грязью её бы не смешивали…

 

Эти Силы Света, Гармонии и Любви не дают ему сойти с ума, окончательно сорваться во Мрак Ненависти. Они дают ему ориентиры Истины. И он дошёл до конца земной жизни, не потеряв эти ориентиры… «А дальше – Тишина»… И только ОН решит, чего достоин Принц Датский – «покоя или Света»…

 

Этот пример с «Гамлетом» - не интерпретационное предложение видения Великого Произведения. Здесь предлагаются лишь возможности, возникающие при использовании принципа Иерофании – «явления Высших Сил». Именно слияние Их энергетики с энергетикой конкретного Актёра объективно рождает интерпретационную составляющую. Поэтому, самое главное здесь – это создание условий появления этих Сил.

 

Главнейшее из условий – воОбражение. Корень этого слова – «Образ». Приставка «во» говорит о соединительной направленности чего-то или кого-то к Образу, о Встрече с Ним.

 

Думается, в жизни каждого человек происходили такие Встречи. Только одни люди о них забывают, по причине их «модус вивенди» - способа жизни – для которого Образы – помеха… Для других Образное видение мира становится Смыслом Жизни, а ещё и профессией…

 

Здесь уже говорилось о «званых» и «избранных»… «Званым» Образы мешают «хорошо» жить, ибо Божественный Свет, мерцающий в них, чётко и недвусмысленно высвечивает истинность их земного существования, диктуемого смыслами «мира сего», ведущими лишь к «Ничто». Поэтому они «тренированы» видеть не образы людей, вещей и явлений, а лишь их «ценообразующую» полезность… А те Образы, которые всё же являлись им «в пору юности беспечной», они постарались забыть. И, разве какие-либо, вдруг Судьбой «предложенные обстоятельства», несущие в себе Силы, «взрывающие» устаканенность бытования, могут заставить их вспомнить Образы, томящиеся в их душе под надёжным слоем «защитного» жира…

 

Но всё Бытие – это континуум бесконечного многообразия граней Образа его Творца.

 

И Художественное Творчество, в том числе и Театральное, это стремление к постижению БОГА через это многообразие Его проявлений. ВоОбражение – это и есть устремлённость к Встрече человеческой души с Духом, являющим ту или иную Божью Истину. Устремлённость к слиянию, к «присвоению» душою Его Откровения. Можно ли управлять ВоОбражением, вызывать Образы тогда, когда это требуется человеку? Или нужно ждать Вдохновения как «благодати» - может снизойти, а может и нет… «пока не требует поэта к священной жертве Аполлон»… При такой краткой жизни, если бы Пушкин ждал, когда его «потребуют»… Средство, будящее ВоОбражение и вызывающее Образы, очень давнее и всегда «работало», не важно, сознательно или несознательно оно использовалось. Это средство – Молитва!??? Да! Молитва!!! Ведь Молитва – это наше обращение к Высшим Силам. И если это не молитва Силам Ненависти – Хаоса и Мрака, то, значит, это всегда Молитва о жизнедарении. Ибо Молитва БОГУ и Его Силам, это всегда Молитва – ЛЮБВИ. Это Молитва той Силе, свечение которой и выявляет Истинность чего-либо, т. е. проявляет его Образ. Молитва, как самоотверженная устремлённость к служению тому, кто рождает в нас ЛЮБОВЬ, возникает в жизни каждого человека (чаще или реже), хотя, как правило, мы этого не осознаём… Мать смотрит на своё дитя, и её сердце переполняется нежностью и самоотверженной любовью; Художник, вглядываясь в объект своего творчества, восторженно растворяется в открывающихся ему видениях; Влюблённые парят над «миром сем», не замечая его несовершенств… Они молятся ЛЮБВИ… Они молятся Силе, несущей дарение Смыслов Бессмертия – Жизни Вечной…

 

Ибо «механизм» Молитвы, во–первых, позволяет открывать в объекте ЛЮБВИ Её знаки – черты Прекрасного…

 

Во–вторых, Молитва – это форма проявления желания бескорыстного служения объекту ЛЮБВИ, желание отдавать всё лучшее, что есть в тебе и что есть у тебя, тому, кто дарит тебе ЛЮБОВЬ…

 

Молитва Любви – это ещё и тайна, ощущаемая молящимся, но непередаваемая… Ибо «дыхание» сей тайны говорит о Том, Кто всегда присутствует там, «где двое или трое собраны во Имя Его» - во Имя ЛЮБВИ…

 

ЛЮБОВЬ «разлита» в Бытии… И, каждый, кто протягивает руку ЛЮБВИ, получает Её сторицей. Ибо этот «канал», несущий из души человека ЛЮБОВЬ кому-либо, проходит сквозь Бытие. Подобное тянется к подобному, и, ЛЮБОВЬ, заполняющая Бытие, притягивается к «каналу» ЛЮБВИ, который есть наше продолжение, который и есть мы сами… И через этот «канал» мы начинаем Её получать намного больше, чем отдавали сами… «Не оскудеет рука дающего»…

 

Как возникает ЛЮБОВЬ? «Дух дышит, где хочет, и мы не знаем, откуда он приходит и куда уходит»… ЛЮБОВЬ – это Тайна. Но нам дарована способность обладать этой Тайной. Ибо когда Христос заповедует «возлюбите ближнего своего… и Бога своего…», он подтверждает – любить дано каждому. ЛЮБОВЬ и есть тот главный ЗОВ, обращающий нас к Встрече с Бессмертием… Устремляющийся на этот ЗОВ, рано или поздно, но почувствует «дыхание» ЛЮБВИ в вещах, явлениях, существах, прозревая в них свечение Совершенства… «Будьте совершенны, как Совершенен Отец наш Небесный»… Совершенны, как ЛЮБОВЬ…

 

Неверующий в ЛЮБОВЬ не может творить Образы, ибо ему не отыскать ЛЮБВИ – первоосновы Образа. А верующий найдёт её там, где захочет – даже во врагах своих, ибо «возлюбите врагов своих»…

 

Поэтому работа над спектаклем Истинного Театра начинается с поиска ЛЮБВИ, её признаков и проявлений в персонажах, явлениях, вещах – во всех предлагаемых данным Источником «обстоятельствах».

 

Процесс этот начинается с желания найти ЛЮБОВЬ. Тайная сила желания ЛЮБВИ является здесь «магнитом», притягивающим Её энергию к желающему. Захваченная таким «магнитом» энергия ЛЮБВИ становится и «орудием» поиска «подобного» вне нас и каналом, передающим Её энергию другим и «антенной», получающей её из Бытия…

 

Режиссёр Истинного Театра – Демиург сценических Миров и, поэтому должен обладать Верой такой силы, которая будет позволять ему каждым спектаклем являть присутствие Бытийных Сил, Истинность Их отношений и расстановку на данном «поле» Бытийной Битвы. Он должен угадывать формы и способы Их проявлений и воплощать их на сцене языком Символов и Знаков…

 

Но самое главное и трудное в его служении ЛЮБВИ - это поднимать Актёров на Бытийный уровень их существования на сцене. Труппа, самая идеальная, не может быть полностью сформирована из «избранных» для Актёрства. Даже «избранные» - это не монахи, а потому каждый день своей земной жизни погружаются в её водоворот, мощно омывающий их Смыслами «мира сего», такими далёкими от Смыслов Вечности… Переключение с земного на Небесное на каждой репетиции, на каждом спектакле требует колоссального напряжения, и физического и душевного…

 

Только неколебимая Вера может дать режиссёру Силы, способные своей мощью погружать Актёра в пространство Образов… Но выходя за порог Театра, Актёр вновь и вновь окунается в «сей мир»… Поэтому самый Истинный Театр не может явить нам всю Полноту Смыслов Любви, но обязательно даст почувствовать Её присутствие «здесь и теперь». И каждый, кто был при этом, получит свою «инъекцию» ЛЮБВИ, которая станет уже его неотъемлемой частью на всю оставшуюся жизнь.

 

Москва 2011г.

 

Е. Ковалёв - Сикорский

 

<<<     ОГЛАВЛЕНИЕ    >>>

 


Ключевые теги: религия актеров
 
 
 
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь. Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо войти на сайт под своим именем.
 
   
 
 (голосов: 0)
Комментарии (0)  Распечатать